原文：

冉有曰：“夫子为卫君乎？”子贡曰：“诺，吾将问之。”入，曰：“伯夷、叔齐何人也？”曰：“古之贤人也。”曰：“怨乎？”曰：“求仁而得仁，又何怨？”出，曰：“夫子不为也。”

解读：

一、原文释义，启迪智慧

冉有问道：“老师会帮助卫国的国君吗？” 这里的“卫君”指的是当时卫国在位的君主。当时卫国的政治局势颇为复杂，各方势力交错，权力争斗激烈，冉有对孔子是否会参与或支持卫君的事务心存疑惑。他的这一提问反映了他对孔子政治立场和行为选择的关注，也透露出他在这种复杂局势下的迷茫和寻求指引的渴望。

子贡回答：“好，我去问问老师。” 子贡的“诺”字，简洁而有力，明确地表达了他答应冉有的请求，展现出他积极主动且愿意为同学解惑的态度。这个“诺”字不仅是简单的应允，更包含了子贡对问题重要性的认识和对老师智慧的信任。

子贡走进屋里，向孔子提问：“伯夷、叔齐是什么样的人呢？” 此处的“伯夷、叔齐”乃是古代孤竹国的两位王子。他们在王位继承问题上展现出了非凡的品德，相互谦让，不慕权力。他们的故事在古代被广为传颂，成为了道德楷模的象征。

孔子回答说：“他们是古代的贤人。” “贤人”一词，在此处并非泛泛而指，而是特指那些具有高尚品德、深邃智慧、行为正直且为世人所敬仰的杰出人物。孔子对伯夷、叔齐给予“贤人”的评价，充分肯定了他们在道德和品行方面的卓越表现。

子贡接着问：“他们有怨恨吗？” 这里的“怨”字，含义深刻，不仅仅是指一般意义上的不满或埋怨，更是指向内心深处对于自身选择和遭遇所产生的遗憾、懊悔或不甘等复杂情感。

孔子说道：“他们追求仁德并且得到了仁德，又怎么会有怨恨呢？” “求仁”这一表述，意味着主动地、有意识地将仁德作为人生的核心追求，以实现个人品德的完善和社会的和谐。“得仁”则表示他们在不懈的努力和坚持中，成功地达到了仁德的境界，实现了自己的理想和价值。

子贡出来后，对冉有说：“夫子不为也。” 这句话简洁明了，子贡通过自己与孔子的对话，领会了孔子的深意，从而得出孔子不会帮助卫国国君的结论。这一结论并非简单的陈述，而是经过思考和领悟后的判断。