“不修而证，不求而得。明心见性，花开见佛。”

“什么是佛？”

“实无一物可谓之佛。佛者，其大无外，其小无内。一切可说的都是他的部分，用部分是无法去描述整体的。因此是不可说，不可说。”

“不是说人人都有佛性的吗？”

“人之与佛正如浪花之于大海。每一朵浪花都来自大海，融入大海浪花就不见了，这是无我。每一朵浪花其实又是存在的，这是有我。而浪花本身并不是一种实物，他是大海的一部分，它只是相。如果你看到的每一朵浪花都不是它的相，你就见到真正的大海了。其实，作为浪花的我们，本身就是大海的一部分，当我们融入其中时，就没有了分别。事实上，并无一个所谓的大海，它什么都是，又什么都不是，而我们本来就从未离开过它。它是一根看不见的弦，遍布虚空，无所不在。世间万象，都是它演奏出的音符。”

“如此说，修身岂不是无用？”

“修身可助明心，明心可以见真性，见性可以成佛。若可直指真性，身心都是末事。”

“那过去、现在、未来也是空吗？”

“善哉，善哉，小居士所问贫僧不能作答。因为我也尚未明了，不敢乱说。”

“那世界有很多吗？两个世界如果有联系，还算是两个世界吗？为什么不说是一个世界的两个部分？如果没有联系，佛是如何知道有恒河沙数三千大千世界的？”

“阿弥陀佛，这个问题贫僧也无法回答。”

“其实，你只是讲了物质的本源问题，并未明了时间和空间的问题。你过分地强调了性空，却忽视了缘起的重要性。相也是一种美，浪花是大海之美，音乐是琴弦之美。便是着相又如何？如来说有我者，则非有我，而凡夫之人，以为有我。凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。”

“说实话，贫僧正是卡在此处不能解脱。因此自取了个法号何苦，又给小徒取法号何必。正是有何苦修、何必求之意。本想时时参此话头，终有所悟，但历时十年，未有寸进。”

“不如我送你《西江月》一首，或许对你有些帮助。”

说罢，李二狗随取来纸笔，写道：

何苦修贤修圣，争如存拙存愚。闲来酒肉静来书，懒把话头参悟。

何必求来求去，任它谁有谁无。不辞着相做凡夫，哪个众生可渡。

老和尚读罢，忽然大笑三声，随即老泪纵横，他参了十年的话头忽然破了。他起身向李二狗深施一礼，然后领着小和尚飘然出门，竟不辞而去。